Psicologia Fenomenológica

Resumo

Não é possível ter qualquer "novos" insights sobre o Odyssey. Ele ainda pode ser possível, no entanto, justapor as opiniões de outros pensadores originais de uma nova maneira que ilumina personagem de Ulisses. Essa foi a realização Hubert Dreyfus "em sua recente palestras intitulado" O Homem, Deus e Sociedade na Literatura Ocidental "na UC Berkeley. Dreyfus oferecida uma interpretação da Odisséia que caracterizam cada etapa da viagem de Ulisses como um mundo "separado", regido por um deus com um humor "particular".

conta Dreyfus "prontamente é derivado do conceito heideggeriano de" fundo "e no papel desempenhado pelos deuses em foco as práticas de uma cultura. Assim sendo, Dreyfus considera apenas os aspectos ontológico de cada um dos mundos de Ulisses. Dreyfus está predisposto a julgar como "qualquer coisa" ôntico que cheira, mesmo remotamente, de psicologismo. Embora este instinto está correto, o problema é que, de certa forma, mais sutil. Porque "ôntico" pode ser interpretado de uma maneira que não implica o humor do Dasein ", ou" inconsciente ", ou outras (por Heidegger, pelo menos) gobbledygook mental. Pelo contrário, o aspecto ôntico do Dasein é a natureza e âmbito de aplicação, e em que medida, o Dasein itera, instancia, e inculca o temperamento ontológica da cultura em que o Dasein é-no-mundo. Tal explicação ontológica de penúrias de Odisseu não só complementa que os oferecidos pela Dreyfus, mas também é compatível com Heidegger (oh sim, e Homer, também).

Odisseu Peregrinations I.

Na Primavera de 2007, o professor Hubert Dreyfus, da Universidade da Califórnia em Berkeley apresentaram uma classe intitulada, "O Homem, Deus e Sociedade na Literatura Ocidental." Ponto de partida Dreyfus foi Odisséia de Homero - um dos textos canônicos da literatura ocidental. tema principal de Homero, disse Dreyfus, é a interação entre deuses e homens. Os "deuses" neste caso são o panteão olímpico, "homens", os gregos e os troianos, e, em particular, o nosso protagonista anterior, Odysseus.

A principal característica dos deuses do Olimpo é o seu "humor" - uma certa atitude ou disposição, ou perspectiva, a maioria das características de cada um deles. Cada deus é o modelo, ou paradigma, de um modo particular. Por exemplo, Ares, o deus da guerra, é belicoso, e Afrodite, a deusa do amor, é erótico.

Dreyfus continuou, cada etapa da viagem de Ulisses de volta de Tróia pode ser pensado como um "mundo à parte." O mundo não precisa ser um ambiente único e espacializada. Em vez disso, ele dispõe de um espaço reveladores, estabelecendo as formas pelas quais as coisas "aparecem" por aqueles no mundo, e as possibilidades que oferece para a ação. Cada mundo tem seus próprios papéis e equipamentos.

Cada mundo é também o domínio de um deus. E, quando se entra em um mundo, um cai sob a influência do deus aplicável, ou de humor. "Mood", portanto, não deve ser pensado psicologicamente, e certamente não em um sentido trivial ou caprichosa. Pelo contrário, é uma característica ontológica do mundo aplicáveis. É inteiramente determina que tenor do mundo, ou tonalidade. Por exemplo, quando Ulisses permaneceu com Calypso, cujo mundo era governado por Afrodite, tornou-se totalmente erotizada, com exclusão de outros modos, até que Zeus enviou Hermes para instruir Calypso para libertá-lo.

Esta tem um interessante efeito colateral, uma vez que exime a culpa do ator de responsabilidade pessoal ou moral. Por causa da influência do humor, há um sentido profundo em que o ator não controla, ou não está "no controle", que ele ou ela faz. Helen, por exemplo, pode ter "causado" a Guerra de Tróia, mas não foi culpa dela. "A razão é que ela estava dentro de alcance de Afrodite. Ela fugiu com Paris, sob o feitiço do amor erótico, mas isso não implica culpabilidade moral. Ela ainda era "inigualável entre as mulheres", e Menelau, evidentemente estava feliz em ter ela de volta, uma década depois, nada pior para o desgaste.

A Guerra de Tróia deve ter sido terrível. Isso resultou na destruição de uma cultura e milhares de mortes, um dos quais era Ifigênia, sobrinha de Menelau. No entanto, o que aconteceu foi simplesmente "algo que aconteceu" - um resultado funcional da crença da cultura em seus deuses. Tinha a cultura acreditavam em deuses diferentes - ou até mesmo acreditava em deuses mesmo, mas com características diferentes -, o resultado teria sido diferente. Considere, por exemplo, a Oresteia. Ésquilo refere acontecimentos aparentemente ocorrem durante o mesmo período de tempo aproximado, no entanto, foi escrito várias centenas de anos após o Odyssey, e tem uma perspectiva completamente diferente deísta.

Uma vez sob a influência de um estado de espírito, você não deverá permanecer lá para sempre. A menos, claro que você está patrocinando o deus, você não está "in love" (Afrodite) ou "em guerra" (Ares), o tempo todo. No entanto, você não pode escolher onde você vai, ao lado (embora, como ilustrado pelo incidente Calypso, pode ser possível, em certa medida, para decidir quando você está indo segue fora). viagem inteira de Odisseu, na verdade, ilustra a futilidade de usar um mapa, ou mesmo ter um senso de direção. Quando ele desembarcou próximo foi inteiramente até os deuses (ou, pelo menos, fora de suas mãos).

Como corolário, não se pode "escolher" para estar em um modo particular, ou "vontade" fora de si que, uma vez nela. Isso também é até o deus do mundo particular onde você está. Nesse sentido, um humor também é uma condicionante poderoso em liberdade, ou a escolha. Uma vez que está ligada a um deus particular, que por sua vez está ligada a um mundo particular, é preciso estar preparado para deixar que o mundo, a fim de escapar das limitações de seu humor associado.

o pluralismo de Homero, ou o politeísmo, consiste no fato de que ele não prefere um humor a outro, ou classificá-las hierarquicamente. Na verdade, ele não julgá-los, ou mesmo compará-los. Para Homero, o Ciclope tem cada bocado tanto quanto o direito a estar no seu mundo, como o Lotus Eaters fazer, na deles.

II. Digite Heidegger

Então o que devemos fazer com tudo isso? Como todos os assuntos Dreyfus, o ponto de partida é Martin Heidegger. O que podemos caracterizar como a "visão cartesiana" é que o humor é uma espécie de um filtro interpretativo através do qual vemos o mundo. Pegue uma câmera, por exemplo. Se você colocar um filtro sobre a lente, ela afeta a textura, o brilho, ou o equilíbrio de cor da imagem resultante. Agora imagine que você está a câmera, o que você está tomando é um retrato do "mundo", e emoção é o filtro sobre a lente. Mudar o filtro, alterar a aparência do mundo, é tão simples.

Heidegger rejeita esta abordagem. Pelo contrário, para ele, o humor compreende uma parte integrante do que ele chama de "a fundo", o que nos permite dar sentido ao mundo, para começar. Sem eles, o mundo não é inteligível, ou para essa matéria, mesmo reconhecido como o "nosso mundo". Para voltar para a câmara, não existe um mundo para ser visto sem o uso do filtro, que é um componente essencial da própria câmera (e da câmara, por sua vez é um item de equipamento de integrar seus usuários com o mundo).

"Moods ... dar sentido ao mundo do Dasein e à maneira pela qual o Dasein encontra-se relacionar com o mundo. Dasein sempre 'pertence' ao mundo, que é o primeiro divulgado pelo fundo 'humores' como um todo significativo que o Dasein habita ", Ratcliffe 289. ["Dasein" é o nome Heidegger deu à entidade que é ser-no-mundo e para quem a questão do "sentido do ser" é acima de tudo - não só "quem sou eu?", Mas também, "o que é lo para alguma coisa (qualquer coisa) de ser? "para começar.]

Uma consequência de estar-no-mundo é que estamos "sintonizados" com as formas pelas quais as coisas e formas de atuação importante para nós. Somos "sempre nos encontrarmos já afetados de alguma forma ou de outra ... O caminho específico que são afetados é experimentada como o humor." Mood "desempenha a função ontológica da abertura de um mundo", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Neste momento, existem várias direções em que podemos virar. "Como Heidegger usa o termo humor, pode referir-se a sensibilidade de uma época (como o romântico), a cultura de uma empresa (como agressividade), o temperamento dos tempos (como a revolucionária), bem como o humor em uma situação atual (como o humor ansioso na sala de aula) e, claro, o humor de um indivíduo ", Dreyfus, H. & Hall, H. 12.

Gostaria de focar dois destes sentidos de humor. A primeira é o Dreyfus e Hall caracterizar como "a sensibilidade de uma época." A segunda é que eles se referem como "o humor de um indivíduo." A principal razão pela qual o personagem de Ulisses manteve-se vibrante ao longo da história da cultura ocidental é porque Homer sucesso destilada ou sintetizados estas duas perspectivas.

III. Moods Pública e Cultural Sensibilities

humores "Público ou sensibilidades culturais" desempenhou o papel decisivo "na definição da sucessão de clareiras que compõem a história de estar no Ocidente. ... [T] hey fazer história possível, dando tudo o que mostra um certo tom que o pensamento, em seguida, procura articular ", Dreyfus, H. & Hall, H. 12. Poderíamos chamar essas amontoado de significados práticas "de fundo", porque "fornece uma compreensão de fundo o que importa eo que faz sentido fazer, com base no que podemos direcionar nossas ações. ... [A] o espaço no qual as coisas e as pessoas podem mostrar-se como importar e significativo para nós ", Dreyfus 351.

Mas onde é que o desmatamento vem, e porque isso importa? Não surpreendentemente, os gregos são a chave para desdobramento dessas relações. Por "gregos", Heidegger significa gregos pré-socráticos - digamos, por volta da época de Homero. Eles foram os primeiros, diz Heidegger, a experiência do espanto ", o humor fundamental do primeiro começo". It "atingiu e deslumbrou-los", Haar 168.

Segundo Heidegger, a única coisa mais importante para estes gregos era o templo. Foi a sua compensação, porque "realizou-se aos gregos que era importante" e "manifesta e focado" suas práticas. Os gregos viviam "em um espaço moral de deuses, heróis, e os escravos, um espaço moral que deu sentido e significado para suas vidas", Dreyfus 353.

Mas o templo era muito mais poderoso do que isso. "Religiosa" ou questões quase religioso não eram de seu domínio apenas. A razão pela qual é, "os gregos" práticas de ver e lidar com o templo em sintonia com uma forma específica de suas práticas para lidar com praticamente tudo no seu mundo, "a ênfase Spinosa 210 (adicionado). O templo, e os seus divindades, eram "aqueles que dão as coisas e situações de seu estilo." Eles controlavam "o jeito que as coisas aparecem ... afetivamente". Revelaram ou divulgados "assim que as coisas e as pessoas em questão afinações ou humores", Spinosa 214. Eles "determinar toda a disposição afetiva fundamental do respeito e alegria ao luto e terror," 106 Heidegger. Os deuses realizada essa autoridade sobre os gregos vidas, porque manifesta o que eles compartilhavam. "Desde que tal paradigma cultural ... cria e sustenta o seu mundo, ele irá preenchê-los com amor, orgulho, respeito e devoção", Spinosa 211.

"Sintonizar" é uma forma de fazer sentido da experiência - "a entrada em um modo apropriado para fazer o sentido das coisas e das pessoas", Spinosa 209. Desde que soa como um termo musical, talvez a melhor maneira de pensar é quando se instala uma orquestra em sintonia em torno de uma nota tocada por levar o oboé, antes do início de um concerto sinfônico. Embora a analogia não é perfeita, acho que do templo como o oboé, e os gregos como sendo o resto dos jogadores na orquestra. Ficar "em sintonia" - tão importante quando a orquestra vai som remotamente direito - somente pode ser facilitado através da intervenção da figura catalisadora do oboé. Assim, a sintonia de uma sociedade em torno de um paradigma cultural só pode ser facilitado através da intervenção de uma figura catalisador.

Um "deus", nesse sentido, é extremamente poderoso. É preciso mais "qualquer que seja perceptivo material está disponível a fim de expressar a força do sentimento de uma situação particular", assim, controlar o aspecto afetivo dos significados comuns. "Dessa forma, ele pode" transformar os estados de coisas ", Spinosa 224. "Material Perceptual" neste contexto pode ser sons, ou a intensidade da luz. O aspecto afetivo dos significados comuns "é a maneira como um grupo de pessoas entende ou compreende o material perceptual. O "deus" é uma interação com as pessoas - concentrando e direcionando sua atenção, através da adaptação hábil do material perceptual. Para mim, pelo menos, isso parece muito com o que é um orador convincente não, ou mesmo a sensação de catarse inspirada na encenação da tragédia grega.

Além disso, "Quando um deus traz a sua energia para carregar em alguma coisa, as mudanças de Deus a força ou o seu tipo de caráter afetivo," Spinosa 219. "Os seres divinos têm um poder de um ser humano ou mesmo animal, a fim de que seu olhar para uma situação pode transformá-lo", ênfase Spinosa 220 (adicionado). Imagine, portanto, um objeto do mundo - uma "coisa", se você quiser. O poder de Deus é tão forte que, como um alquimista dos últimos dias, ele pode transubstanciar as propriedades da coisa, ou, pelo menos, a maneira pela qual a coisa é considerada. Para mim, uma analogia óbvia é a comunhão cristã, onde o pão e água, literalmente, são pensadas para se transformar em carne e sangue de Cristo, mediante a intercessão ministro do padre (é).

Estes são atributos poderoso. A presença dos deuses se concentra nos "na forma como as coisas nos reunir com eles, a forma como eles nos levar a considerá-los com uma certa sintonia", Spinosa 216. E é assim que Ulisses passou a ser afetados por elas. Ele foi atraído pelo clima de cada mundo que ele encontrou, como se estivesse preso em um raio trator Star Wars-like. "[A] hings chamar nossa atenção com a aparência que atuam como solicitação afetiva. ... Solicitação Isso determina o modo em que nós estaremos dispostos a agir ea força de nossa disposição para agir ", Spinosa 217. Ulisses, portanto, é um exemplo prático para os gregos da sua própria relação com seus deuses (no da mesma forma que Jesus é a encarnação ôntica do deus cristão). Ulisses é alguém que pode compreender e apreciar, a partir de sua própria perspectiva. "Para os gregos Heidegger, mudança na aparência das coisas ou na nossa sintonia ocorreu quando um deus de si próprio olhou para a coisa - trouxe suas energias a exercer sobre ela - ou quando um novo deus olhou para ela de forma diferente", Spinosa 219. Qual é exatamente o que aconteceu com Ulisses, cada vez que ele corajosamente entrou em um novo mundo.

IV. O humor de um indivíduo

Dreyfus disse a seus ouvintes que era importante para evitar uma "interpretação" psicológica de Ulisses, mas não disse porquê. Seu pedido fazemos isso parece inconsistente com seu outro comentário que um dos sentidos de Heidegger de "humor" era o "humor de um indivíduo." Não é "humor" é o tipo de psicologia coisa é, ou deveria ser, aproximadamente?

Eu penso que há uma maneira de esclarecer essa confusão. Dreyfus considera apenas Ulisses, na sua qualidade como uma característica reveladora do mundo que visita. Ele rejeita as interpretações de Ulisses, dependendo de sua suficiência e vitalidade em conceitos como motivação, vontade, ambição ou aspiração - todos os traços psicológicos ou características. A razão pela qual parece bastante claro - estes não têm nada a ver com as práticas de fundo (o "clearing") da cultura de Homero.

Só porque nós não estamos particularmente interessados em interpretações psicológicas, porém, não significa que devemos rejeitar a perspectiva do próprio Ulisses. Mas, em vez de se considerar, por exemplo, suas motivações inconscientes, em vez precisamos vê-lo como a iteração ou instanciação de preferências ontológicas sua cultura. Em Heidegger ese, temos de adoptar uma perspectiva "ôntico (" ôntico "é uma palavra de origem grega que significa Heidegger sobre seres específicos, em oposição às formas de estar em geral).

Assim, quando Ulisses cai sob o feitiço de um estado de espírito "," isso não significa que ele desenvolve uma condição psicológica originários dentro de si, ou seus pensamentos e sentimentos inconscientes. Ao contrário, ele é um instrumento, ou de um navio, para a expressão da vontade do deus do mundo que ele habita, no entanto transitoriamente. Ele é, se você, em um modo de ser-para, ou até mesmo reverência, que deus.

E é essa atenção divina temperamento que por sua vez, assegura a continuidade de Ulisses. "A razão principal que só ele sobrevive ao calvário de peregrinações, enquanto todos os seus homens perecem é que a maioria infalivelmente homenageia as advertências e as instruções dos deuses", Bloom 19. Em primeiro lugar dentre os quais se Athena, que o protegia, principalmente Poseidon. Os termos desse contrato são muito simples - você acredita em mim, e eu vou trabalhar para você. Se você parar de acreditar em mim, por outro lado, então eu vou deixar de existir, por isso não vou ser capaz de fazê-lo muito bem.

Tal contrato também pode ser encontrada, entre outros lugares, no SENHOR fez aliança com Moisés no Monte. Sinai. Os antigos israelitas "tinha prometido para adorar o Senhor sozinho ... e, em contrapartida, ele prometeu que eles seriam o seu povo especial e desfrutar de sua proteção excepcionalmente eficaz", Armstrong 23.

Um aspecto do negócio para o Senhor é que os antigos israelitas parar de adorar todos os deuses traquinas que estavam pendurados ao redor, em especial, Baal, o deus residente de Canaã. Você pode dizer este é um termo material do contrato para o Senhor, porque a sua parte do negócio é formulada em termos sugestivos, como "fidelidade" e "lealdade". "Deus nunca vai, no decurso da Bíblia, aceita na muitas palavras todas as obrigações que lhe foram impostas pela humanidade. No entanto, ele vai impor obrigações a si mesmo em função daqueles que ele impõe à humanidade e, por esse processo, ele vai sair do reino da pura arbitrariedade e para o reino do delimitadas e lícitos, "121 Miles.

Embora ele estava pensando sobre os antigos gregos, nem Ulisses, nem Moisés, Heidegger chegou à mesma conclusão. "Assim como, por Heidegger, sendo dependente do homem faz assim poder divino," a ênfase Spinosa 212 (adicionado). "[A] do templo não fazer o seu trabalho de forma isolada", Spinoza 213. Pelo contrário, ela depende da interação recíproca entre o divino eo mortal - se você, entre o ontológico eo ôntico.

Visto por este prisma, a razão pela qual a cultura hoje não acredito em deuses, ou acredita em si menor, é simples. Como Merlin despedir de Camelot de Arthur, eles simplesmente retiraram-se, porque deixou de acreditar neles. Em outras palavras, "as nossas práticas não vejamos sintonizando. Nós somos os únicos que estão a matar os deuses ", Spinosa 211 (2000). Se isso tivesse sido perspectivas de Odisseu, ele estaria em um grupo grande de problemas, isso é certo.

V. reprovados Perspectivas Psicológicas

Como eu disse no início deste ensaio, muitas pessoas deram a este tópico um monte de pensamento. Richard Caldwell, por exemplo, escreveu um livro inteiro, intitulado "A Origem dos Deuses - um estudo psicanalítico do mito grego teogônico. Caldwell é propenso a dizer coisas como, devemos considerar os épicos de Homero "e não como versões mítico de uma realidade cósmica, mas sim como símbolos cósmicos de uma realidade psicológica", Caldwell 128. A razão pela qual os mitos gregos ressoar "é devido a sua derivação a partir da experiência humana universal, inconscientemente lembrada, de gratificação primal, perda e desejo na mais tenra infância," Caldwell 131.

Caldwell conta não é disinteresting, mas não particularmente de motivos, quer. Seu grande problema é que ele não pode fazer a ponte entre os fatores psicológicos impacto sobre um indivíduo particular, e um mito icónico com significado cultural. A única maneira que ele seria capaz de fazê-lo, está mostrando o autor específico do mito tinha algumas preocupações psicológicas, ou foi sujeito a determinadas condições psicológicas, que por sua vez influenciaram a composição do mito, consciente ou inconscientemente, mas, provavelmente, o ex- . Essa representação, por sua vez ressoavam ao longo dos séculos com outras pessoas em situações semelhantes, compartilhando preocupações semelhantes.

Em outras palavras, se Caldwell pode mostrar algo parecido com o pai de Homer abandonou a família quando Homer era jovem e criança Homer ficou traumatizada com o evento e decidi escrever uma história sobre ela, em que a procura de um pai é um tema importante, então Caldwell teria o direito de começar a fazer reivindicações psicológico sobre o Odyssey. Mas ele não pode - nada pessoalmente contra ele - mas isso não pode ser feito. E esta é a principal razão pela qual "psicólogo" leituras de mitos são inerentemente duvidoso - eles são insensíveis à distinção ôntico-ontológica. É muito mais explicativo se "afastar-se da noção de sujeito" e "pensar sobre as formas que as sociedades humanas, sem ter de enraizamento" análise "na análise dos indivíduos", Mills 4.

Nem sequer realmente fazer sentido pensar desta última como uma espécie estranha de metáfora para o primeiro. Considere, por exemplo, Norman O. Brown, que tem se preocupado com a remodelação Freud "em uma vasta teoria geral da natureza humana, da cultura e história, a ser apropriada pela consciência da humanidade como um todo, uma nova etapa histórica processo de homem que vem a se conhecer ", xi Brown. Mais tarde, Brown alega que "a escravidão de todas as culturas para o património cultural é uma constrição neurótico" e por isso, "segue", que "uma teoria da história deve abraçar uma teoria da neurose," Brown 12.

segunda proposição de Brown, no entanto, não "seguir" a partir do primeiro. Na verdade, é um non sequitur completo. Mais grave ainda, é difícil até mesmo para atribuem significados sensíveis às palavras que ele usa. A idéia de Homer sentado em torno de se preocupar com sua mãe e pai pode ser divertido, mas não fornece uma plataforma adequada para a análise da Odyssey.

Outro autor é Joseph Campbell. Em seu livro O herói de mil faces, Campbell analisou o que chamou a viagem do "herói" - uma viagem existencial que compreende várias fases distintas. Ulisses, diz Campbell, é o exemplo paradigmático de um herói sobre exatamente o tipo de busca que ele descreve.

A coisa importante sobre a conta de Campbell é que é tudo sobre o herói, e da perspectiva de primeira pessoa do herói. É a consciência do herói que é transformado por provações e revelação. A cultura em que vive o herói - contra o qual ele se lança - permanece imperturbável por essa interação.

Heidegger discordar completamente com esta abordagem. "Não há herói", é o que Heidegger diria que, se por "herói" que significa algum tipo de uma pessoa obstinada, auto-criado, embarcou em aventura, lançado contra um mundo impenetrável. O que parece ser o modelo de Campbell.

Em vez disso, Heidegger diria, "A cultura recebe os heróis que merece", porque os heróis são criados pela cultura, elas são dotadas de significado e, por definição, a cultura, eles se concentram as práticas da cultura, e só pode ser compreendida contra web da cultura ou matriz de significações fundo. A personagem de Ulisses certamente pode ser entendido como um indivíduo sob o impulso de poderosas forças além de seu controle - o humor dos deuses. Mas essa é precisamente a perspectiva ôntico da realidade ontológica da cultura a partir do qual ele emana, e não tem nada a ver com conceitos como auto-centrado "viagem de auto-descoberta", "busca de sentido pessoal", e assim por diante.

Depois, há Carl Jung e sua teoria dos arquétipos e do inconsciente coletivo. Ulisses pode ser entendido como aprovar um arquétipo, ela própria uma manifestação do "inconsciente coletivo" (seja lá o que é)?

A resposta é "não". Como foi dito por Jung, o inconsciente coletivo "não devem sua existência à experiência pessoal e, consequentemente, não é uma aquisição pessoal." Pelo contrário, é "um segundo sistema psíquico de um coletivo, universal e impessoal natureza, que é idêntico em todos os indivíduos ", algo como um instinto. Ele é composto essencialmente de arquétipos ", que são uma espécie de" motivo "presente sempre e em toda parte." Estes por sua vez, "nunca foram na consciência e, portanto, nunca foram adquiridos individualmente, mas devem sua existência exclusivamente à hereditariedade. "Jung 42, 43 (1968).

O que Jung quer dizer com "hereditariedade" realmente é "evolução". "Enquanto Freud insistiu em que a mente inconsciente foi totalmente pessoal e peculiar ao indivíduo e composto por desejos reprimidos e as memórias traumáticas, Jung afirmou que existia uma camada adicional filogenética ( o "inconsciente coletivo"), a qual incorporou todo o potencial psíquico da humanidade, "Stevens 75.

Como essa descrição deixa claro, Jung também é off-the-marca. Embora os termos "inconsciente coletivo" e "arquétipo" certamente soar promissor, a sua origem acaba por não ser o fundo de práticas culturais, mas sim, "pressões evolucionárias" que "tinha determinado as estruturas e funções básicas da psique humana", Stevens 74. Esta é, também, uma forma de psicologismo. Ela difere de Freud, apenas no nível da escala.

Outra viagem de Ulisses, como é o de Leopold Bloom em Ulysses apropriadamente chamado James Joyce. Carregado com alusão homérico, Joyce essencialmente passeios seus jogadores através de cada um dos mundos do Odyssey. Mas, apesar de sua liderança personagens (e expressa) interior complexo, vida emocional, seria incorreto caracterizar Ulisses como um romance psicológico. Pelo contrário, em todas as suas brilho e vivacidade, suas personagens são melhores entendidas como as criaturas do tempo e do mundo que habitam, e eles só fazem sentido nesse contexto. Ao contrário, por exemplo, personagens de Dostoievski, não são "universais", em suas motivações ou pathos. Em vez disso, eles são "locais" e "paroquiais" para a cultura de Dublin, na Irlanda (e em uma data específica - 16 de junho, 1904). Por este motivo, acho que deve começar a Joyce Heidegger-Dreyfus "selo de aprovação", enquanto Campbell e Jung são muito mais duvidosa.

Referências

Armstrong, K., Uma História de Deus (1993).

Bloom, H., A Odisséia de Homero (1996).

Brown, N., Life Against Death (1959).

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