Φαινομενολογική Ψυχολογία

Αφηρημένο

Δεν είναι δυνατό να υπάρξει οποιαδήποτε «νέα» ιδέες για την Οδύσσεια. Θα είναι δυνατή, ωστόσο, να αντιπαραθέτουν τις απόψεις των άλλων πρωτότυπο στοχαστών με καινοτόμο τρόπο που φωτίζει χαρακτήρας του Οδυσσέα. Τέτοια ήταν επίτευγμα Hubert Dreyfus »στο πρόσφατο διαλέξεις του με τίτλο" Ο άνθρωπος, ο Θεός και η κοινωνία στη Δυτική Λογοτεχνία "στο UC Berkeley. Dreyfus προσφερόμενες ερμηνεία της Οδύσσειας, που χαρακτηρίζουν κάθε στάδιο του ταξιδιού του Οδυσσέα ως ξεχωριστό "κόσμο", που διέπεται από ένα θεό με μια συγκεκριμένη "διάθεση".

λογαριασμός Dreyfus "είναι άμεσα προέρχεται από την ιδέα του Heidegger της" προϋπάρχοντα στοιχεία "και ο ρόλος που διαδραματίζουν οι θεοί στην εστίαση των πρακτικών ενός πολιτισμού. Ως εκ τούτου, Dreyfus θεωρεί μόνο την οντολογική στοιχεία καθενός από κόσμων Οδυσσέα ». Dreyfus η προδιάθεση να απορρίψει ως «ontic" κάθε τι που δίνει την αίσθηση, όμως εξ αποστάσεως, από psychologism. Αν και αυτό το ένστικτο είναι σωστή, το πρόβλημα είναι, κατά κάποιον τρόπο, λεπτές. Επειδή «ontic" μπορεί να ερμηνευθεί κατά τρόπο που να μην εμπλέκουν "διάθεση Dasein, το" ή "το ασυνείδητο", ή άλλη (για Heidegger, τουλάχιστον), την ψυχική αλαμπουρνέζικα. Αντίθετα, ontic πτυχή Dasein είναι η φύση και το περιεχόμενο της, και σε ποιο βαθμό, Dasein επαναλαμβάνει, instantiates, και inculcates την οντολογική ιδιοσυγκρασία της κουλτούρας στην οποία Dasein είναι-in-the-world. Μια τέτοια ontic υπόψη τις ωδίνες του Οδυσσέα όχι μόνο συμπληρώνει ότι προσφέρονται από Dreyfus, αλλά είναι συνεπής με Χάιντεγκερ (OH ναι, και ο Όμηρος, επίσης).

Οδυσσέα περιπλανήσεις I.

Την άνοιξη του 2007, ο καθηγητής Hubert Dreyfus του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνια στο Μπέρκλεϊ παρουσίασε μια τάξη με τίτλο, "Ο άνθρωπος, ο Θεός και η κοινωνία στη δυτική λογοτεχνία." Αφετηρία Dreyfus ήταν Οδύσσεια του Ομήρου - ένα από τα κείμενα κανονικού Δυτική λογοτεχνία του. Το κύριο θέμα του Ομήρου, δήλωσε ο Ντρέιφους, είναι η αλληλεπίδραση μεταξύ των θεών και των ανθρώπων. Η "θεοί" στην υπόθεση αυτή είναι το Πάνθεον Ολυμπιακή? "Άνδρες", οι Έλληνες και οι Τρώες, και, ιδίως, πάλαι ποτέ πρωταγωνιστής μας, ο Οδυσσέας.

Το κύριο χαρακτηριστικό των Ολύμπιων θεών είναι η «διάθεση» τους - μια συγκεκριμένη συμπεριφορά, ή διάθεση, είτε προοπτικές, τα περισσότερα από τα χαρακτηριστικά της κάθε μία από αυτές. Κάθε θεός είναι το πρότυπο, ή υπόδειγμα, ενός συγκεκριμένου διάθεση. Για παράδειγμα, τον Άρη, τον θεό του πολέμου, είναι πολεμοχαρή? Και η Αφροδίτη, η θεά του έρωτα, είναι ερωτική.

Dreyfus συνεχίστηκε, σε κάθε στάδιο του ταξιδιού του Οδυσσέα »πίσω από την Τροία μπορεί να θεωρηθεί ως ένα ξεχωριστό" κόσμο. "Ένας κόσμος δεν χρειάζεται να είναι ένα μοναδικό, spatialized περιβάλλον. Αντιθέτως, περιλαμβάνει ένα disclosive χώρο, για την ίδρυση της τρόπους με τους οποίους τα πράγματα "δείχνουν τα πάνω" για αυτούς στον κόσμο, και τις δυνατότητες που προσφέρουν για την ανάληψη δράσης. Κάθε κόσμος έχει το δικό του ρόλο, και τον εξοπλισμό.

Κάθε κόσμος είναι επίσης το όνομα ενός θεού. Και, όταν κάποιος εισέρχεται σε έναν κόσμο, έναν πέφτει υπό την επιρροή των εφαρμοστέων θεού, ή τη διάθεση. "Διάθεση" ως εκ τούτου δεν θα πρέπει να σκεφτεί ψυχολογικά, και σίγουρα όχι σε ένα ασήμαντο ή ιδιότροπη αίσθηση. Μάλλον, είναι ένα οντολογικό χαρακτηριστικό της εφαρμοστέας κόσμου. Επίσης, καθορίζει απόλυτα ότι αυτό το περιεχόμενο στον κόσμο, ή τονικότητα. Για παράδειγμα, όταν ο Οδυσσέας έμενε με την Καλυψώ, του οποίου η παγκόσμια διεπόταν από την Αφροδίτη, έγινε εξ ολοκλήρου eroticized, για τον αποκλεισμό άλλων διαθέσεων, μέχρις ότου ο Δίας έστειλε τον Ερμή να αναθέσει στην Καλυψώ να τον απελευθερώσει.

Αυτό έχει μια ενδιαφέρουσα παρενέργεια, υπό την έννοια ότι exculpates ο ηθοποιός από την προσωπική ή την ηθική ευθύνη. Λόγω της να επηρεάσει τη διάθεσή του, υπάρχει μια βαθιά αίσθηση κατά την οποία η ηθοποιός δεν ελέγχει, ή δεν είναι «υπό τον έλεγχό του," ό, τι αυτός ή αυτή κάνει. Ελένη, για παράδειγμα, μπορεί να έχουν "προκάλεσε" τον Τρωικό Πόλεμο, αλλά δεν ήταν «σφάλμα της." Ο λόγος είναι ότι ήταν ενέπιπταν στην αρμοδιότητα της Αφροδίτης. Έτρεξε μακριά με το Παρίσι, κάτω από την περίοδο της ερωτικής αγάπης, αλλά αυτό δεν συνεπάγεται κανένα ηθικό ενοχής. Παρέμεινε «απαράμιλλος μεταξύ των γυναικών», και ο Μενέλαος προφανώς ήταν ευτυχής να έχει πίσω της, μια δεκαετία αργότερα, κανένας το χειρότερο για φθορά.

Τον Τρωικό Πόλεμο θα πρέπει να έχει φοβερό. Είχε ως αποτέλεσμα την καταστροφή ενός πολιτισμού και χιλιάδες νεκρούς, μεταξύ των οποίων ήταν Ιφιγένεια, Μενέλαος ανιψιά ». Παρ 'όλα αυτά, αυτό που αποκαλύφθηκε απλά ήταν «κάτι που συνέβη" - ένα λειτουργικό αποτέλεσμα της πίστης του πολιτισμού στην θεούς της. Είχε την κουλτούρα πίστευαν σε διαφορετικές θεούς - ή ακόμα και πίστεψαν στο ίδιο θεούς, αλλά με διαφορετικά χαρακτηριστικά - το αποτέλεσμα θα ήταν διαφορετικό. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, την Ορέστεια. Αισχύλος αναφέρεται γεγονότα φαινομενικά συμβαίνουν κατά την ίδια προσέγγιση χρονικού διαστήματος, ακόμη γράφτηκε αρκετές εκατοντάδες χρόνια μετά την Οδύσσεια, και έχει μια εντελώς διαφορετική deistic προοπτική.

Μόλις κάτω από την επιρροή του διάθεση, δεν είστε αναμένεται να παραμείνει εκεί για πάντα. Εκτός, φυσικά, είστε ο θεός χορηγία, δεν είστε «στην αγάπη» (Αφροδίτη) ή "σε εμπόλεμη κατάσταση» (Άρης), όλη την ώρα. Ωστόσο, δεν μπορείτε να επιλέξετε εάν πρόκειται να είστε, το επόμενο (αν και, όπως φαίνεται και από το συμβάν Calypso, μπορεί να είναι δυνατό, σε κάποιο βαθμό, για να αποφασίσει πότε θα πάμε να segue έξω). ολόκληρο το ταξίδι του Οδυσσέα », στην πραγματικότητα, παρουσιάζει τη ματαιότητα του χρησιμοποιώντας ένα χάρτη, ή ακόμη και με την αίσθηση της κατεύθυνσης. Όπου και προσγειώθηκε δίπλα πλήρως ήταν μέχρι τους θεούς (ή, τουλάχιστον, μέσα από τα χέρια του).

Ως συνέπεια, δεν μπορεί κανείς να «επιλέξει» να είναι σε μια συγκεκριμένη διάθεση, ή "θα" τον εαυτό του έξω από αυτό, από τη στιγμή σε αυτό. Αυτό είναι πάρα πολύ μέχρι να το θεό του συγκεκριμένου κόσμου όπου είστε στο. Με αυτή την έννοια, μια διάθεση είναι επίσης ένα ισχυρό εμπόδιο για την ελευθερία, ή την επιλογή. Δεδομένου ότι είναι συνδεδεμένη με ένα συγκεκριμένο θεό, ο οποίος με τη σειρά του συνδέεται με μια συγκεκριμένη κόσμο, πρέπει να είμαστε διατεθειμένοι να αφήσουμε αυτόν τον κόσμο, προκειμένου να αποφύγουν τους περιορισμούς των συνδεδεμένων διάθεση του.

πλουραλισμός του Ομήρου, ή πολυθεϊσμό, συνίσταται στο γεγονός ότι δεν προτιμούν ένα κλίμα έναντι ενός άλλου, ή να τα κατατάξει ιεραρχικά. Στην πραγματικότητα, αυτός δεν τους κρίνουμε, ή ακόμα και να συγκρίνουν. Για τον Όμηρο, ο Κύκλωπας έχουν κάθε κομμάτι τόσο του το δικαίωμα να είναι στον κόσμο τους, όπως το Lotus Eaters κάνουμε, στους δικούς τους.

II. Εισάγετε Heidegger

Λοιπόν, τι μπορούμε για να κάνουν όλα αυτά; Όπως συμβαίνει με όλα τα θέματα Dreyfus, το σημείο εκκίνησης είναι Martin Heidegger. Αυτό που θα μπορούσαμε να χαρακτηρίζουν ως «καρτεσιανή άποψη" είναι ότι οι διαθέσεις κάποιου είδους μια ερμηνευτική φίλτρο μέσω του οποίου βλέπουμε τον κόσμο. Πάρτε μια κάμερα, για παράδειγμα. Αν βάλετε ένα φίλτρο επάνω από τον φακό, που επηρεάζει την υφή, τη φωτεινότητα, ή το χρώμα, η ισορροπία του προκύπτοντος εικόνα. Τώρα φανταστείτε ότι είστε ο φωτογραφική μηχανή, αυτό που παίρνετε μια εικόνα του είναι «του κόσμου», και το συναίσθημα είναι το φίλτρο πάνω από το φακό. Αλλαγή του φίλτρου, αλλαγή της εμφάνισης του κόσμου, είναι τόσο απλό.

Heidegger απορρίπτει αυτή την άποψη. Μάλλον, γι 'αυτόν, διαθέσεις αποτελούν αναπόσπαστο μέρος αυτού που αποκαλεί «το πλαίσιο», δίνοντάς μας τη δυνατότητα να κατανοήσει τον κόσμο, για να αρχίσει με. Χωρίς αυτά, ο κόσμος δεν είναι κατανοητή, ή για εκείνο το θέμα, ακόμη και να αναγνωριστεί ως «μας» κόσμο. Για να επιστρέψετε στην κάμερα, δεν υπάρχει κόσμος να δει χωρίς τη χρήση του φίλτρου, είναι απαραίτητο συστατικό της κάμερας ίδια (και η φωτογραφική μηχανή με τη σειρά του είναι ένα στοιχείο του εξοπλισμού ενσωμάτωση των χρηστών του με τον κόσμο).

«Διαθέσεις ... δώσει νόημα στον κόσμο Dasein και στον τρόπο με τον οποίο Dasein βρίσκεται η ίδια όσον αφορά τον κόσμο. Dasein πάντα "ανήκει" σε έναν κόσμο, που είναι το πρώτο στη δημοσιότητα από το ιστορικό «διαθέσεις» ως ένα σημαντικό σύνολο στο οποίο κατοικεί Dasein, "Ratcliffe 289. [«Dasein» είναι το όνομα του Heidegger έδωσε στην οντότητα που είναι-ο-κόσμος και για τους οποίους το ζήτημα της «έννοια της ύπαρξης" είναι κυρίως - όχι μόνο «ποιος είμαι;", αλλά επίσης, «τι είναι αυτό για κάτι (τίποτα), για να είναι; "για να αρχίσει με.]

Μία από τις συνέπειες που-in-the-κόσμος, είμαστε "συντονισμένα" για τους τρόπους με τον οποίο τα πράγματα και τους τρόπους που ενεργεί σημασία για μας. Είμαστε "πάντα τους εαυτούς μας διαπίστωση που ήδη πλήττονται, σε ορισμένες ή τον άλλο τρόπο ... Ο συγκεκριμένος τρόπος που επηρεάζονται βιώνεται ως διάθεση." Διάθεση "εκτελεί την οντολογική λειτουργία του ανοίγματος ενός κόσμου", Dreyfus, H. & Hall, Η. 12.

Σε αυτό το σημείο, υπάρχουν πολλές διαφορετικές κατευθύνσεις στις οποίες θα μπορούσαμε να τη σειρά τους. "Όπως Χάιντεγκερ χρησιμοποιεί τον όρο, η διάθεση μπορεί να αφορά την ευαισθησία μιας εποχής (όπως η ρομαντική), την κουλτούρα μιας επιχείρησης (όπως η επιθετική), η ιδιοσυγκρασία της εποχής (όπως η επαναστατική), καθώς και το κλίμα σε μια υφιστάμενη κατάσταση (όπως είναι η πρόθυμη διάθεση στην τάξη) και, φυσικά, η διάθεση ενός ατόμου, «Dreyfus, H. & Hall, Η. 12.

Θα ήθελα να επικεντρωθώ σε δύο από αυτές τις αισθήσεις του διάθεση. Το πρώτο είναι αυτό, Dreyfus Hall χαρακτηρίζουν ως «η ευαισθησία του σε ηλικία." Το δεύτερο είναι αυτό που αναφέρεται ως "η διάθεση του ατόμου." Ο κύριος λόγος για τον οποίο ο χαρακτήρας του Οδυσσέα παρέμεινε ζωντανό σε όλη την ιστορία του δυτικού πολιτισμού οφείλεται στο γεγονός ότι ο Όμηρος με επιτυχία απεσταγμένο ή να συντεθούν αυτές τις δύο προοπτικές.

III. Δημόσια διαθέσεων και Πολιτιστικά ευαισθησίες

"Διαθέσεις Δημόσια ή πολιτιστικές ευαισθησίες» έπαιξε τον καθοριστικό ρόλο όσον αφορά τη δημιουργία της διαδοχής των ξέφωτα που συνθέτουν την ιστορία του είναι στη Δύση. ... [T] hey καταστήσει δυνατή ιστορία, δίνοντας ό, τι δείχνει ένα συγκεκριμένο ήχο που θεωρείται στη συνέχεια προσπαθεί να αρθρώσει, "Dreyfus, H. & Hall, Η. 12. Θα μπορούσαμε να ονομάσουμε αυτά τα συμφόρηση των εννοιών «πρακτικές παρασκήνιο," επειδή "παρέχει μια κατανόηση ιστορικό αυτό που έχει σημασία και τι είναι λογικό να κάνει, με βάση την οποία θα μπορεί να κατευθύνει τις δράσεις μας. ... [A] χώρος στον οποίο τα πράγματα και οι άνθρωποι μπορούν να εμφανίζονται ως mattering και ουσιαστικό για μας ", Dreyfus 351.

Αλλά όταν η εκκαθάριση προέρχεται από και γιατί έχει σημασία; Δεν αποτελεί έκπληξη, οι Έλληνες είναι το κλειδί για εκτυλίσσεται αυτές τις σχέσεις. Με τον όρο "Έλληνες", Heidegger σημαίνει προσωκρατική Έλληνες - δηλαδή, περίπου την εποχή του Ομήρου. Ήταν η πρώτη, λέει ο Χάιντεγκερ, να βιώσει την «έκπληξη, το θεμελιώδες διάθεση της πρώτης εκκίνησης." Είναι "χτύπησε και θαμπωμένος αυτούς", Haar 168.

Σύμφωνα με Heidegger, το πιο σημαντικό πράγμα για αυτούς τους Έλληνες ήταν ο ναός. Ήταν εκκαθάριση τους, γιατί "που πραγματοποιήθηκε μέχρι και τους Έλληνες αυτό που ήταν σημαντικό" και "εκδηλώθηκε και εστίασε" πρακτικές τους. Οι Έλληνες «ζούσε σε μια ηθική χώρο των θεών, ηρώων, και δούλους, ένα ηθικό χώρο που έδωσε την κατεύθυνση και νόημα στη ζωή τους", Dreyfus 353.

Αλλά ο ναός ήταν πολύ πιο ισχυρό από αυτό. "Θρησκευτική" ή οιονεί θρησκευτικά θέματα δεν ήταν μόνο το πεδίο ορισμού της. Ο λόγος είναι, «οι Έλληνες» πρακτικές για να βλέπουμε και να ασχολούνται με το ναό είναι προσαρμοσμένη σε ένα συγκεκριμένο τρόπο τις πρακτικές τους για την αντιμετώπιση σχεδόν οτιδήποτε άλλο στον κόσμο τους, "έμφαση Spinosa 210 (δική μου). Ο ναός, και θεότητες της, ήταν «αυτοί που δίνουν πράγματα και καταστάσεις αίσθηση στην αφή." Θα ελέγχεται "ο τρόπος που τα πράγματα φαίνονται ... affectively." Θα αποκαλύψει ή να αποκαλυφθούν «πώς έχουν τα πράγματα και τους ανθρώπους θέμα στο συντονισμούς ή διαθέσεις," Spinosa 214. Αυτοί "καθορίζει κάθε απαραίτητη συναισθηματική διάθεση από το σεβασμό και τη χαρά να πένθος και τον τρόμο", Χάιντεγκερ 106. Οι θεοί που πραγματοποιήθηκε αυτή την αρχή στη ζωή των Ελλήνων, επειδή εκδηλώθηκε τι κοινό. "Εφόσον μια τέτοια πολιτιστική παράδειγμα ... δημιουργεί και συντηρεί τον κόσμο τους, θα τους γεμίσει με αγάπη, περηφάνια, το σεβασμό και ευλάβεια," Spinosa 211.

«Προσαρμόζοντας» είναι ένας τρόπος για το ουσιαστικό περιεχόμενο της εμπειρίας - «η θέση σε ένα κατάλληλο κλίμα για να αντιλαμβάνεσαι το νόημα των πραγμάτων και των ανθρώπων», Spinosa 209. Δεδομένου ότι ακούγεται σαν ένα μουσικό όρο, ίσως ο καλύτερος τρόπος για να σκεφτώ, είναι όταν μια ορχήστρα καθιζνουν σε μελωδία γύρω από ένα σημείωμα που διαδραμάτισε ηγετικό ρόλο όμποε πριν από την έναρξη της μια συμφωνική συναυλία. Αν και η αναλογία δεν είναι τέλεια, σκεφτείτε το ναό ως το όμποε, και οι Έλληνες ως το υπόλοιπο των παικτών στην ορχήστρα. Να πάρει "εν αρμονία" - τόσο σημαντικό αν η ορχήστρα του θα ακουστώ μακρινά δεξιά - μόνο μπορεί να διευκολυνθεί με την παρέμβαση του καταλύουν σχήμα του όμποε. Έτσι, η attunement μιας κοινωνίας γύρω από ένα πολιτιστικό παράδειγμα μόνο μπορεί να διευκολυνθεί με την παρέμβαση ενός καταλύουν σχήμα.

Μια «θεός» με αυτή την έννοια είναι εξαιρετικά ισχυρό. Πρόκειται για επανάληψη του "ό, τι η αντιληπτική υλικό είναι διαθέσιμο προκειμένου να εκφράσουν τη δύναμη του αισθήματος μιας συγκεκριμένης κατάστασης, ως" ελέγχουσα τον τρόπο αυτό η "συναισθηματική πτυχή της κοινής νοήματα." Με αυτό τον τρόπο μπορεί να μετατρέψει καταστάσεις πραγμάτων, "Spinosa 224. "Perceptual υλικό" στο πλαίσιο αυτό θα μπορούσε να ακούγεται, ή η ένταση του φωτός. Η «συναισθηματική πτυχή της κοινής έννοιες" είναι ο τρόπος που μια ομάδα ανθρώπων που κατανοεί ή κατανοεί την αντιληπτική υλικό. Ο "θεός" είναι αυτή που αλληλεπιδρούν με τους ανθρώπους - εστίαση και κατευθύνοντας την προσοχή τους, με την επιδέξια προσαρμογή των αντιληπτικών υλικού. Για μένα, τουλάχιστον, αυτό φαίνεται πολύ όπως αυτό που ένα συναρπαστικό ρήτορας κάνει, ή ακόμη και την αίσθηση της κάθαρσης εμπνευσμένα από την έναρξη ισχύος της ελληνικής τραγωδίας.

Επιπλέον, "Όταν ο Θεός φέρνει ενέργειές του / της να φέρει σε κάτι, ο θεός αλλάζει την ισχύ ή το είδος των συναισθηματικό χαρακτήρα του," Spinosa 219. «Η θεία όντα έχουν μια εξουσία πάνω σε ένα ανθρώπινο ή ακόμα και για τα ζωικά τέτοια που ψάχνουν τους σε μια κατάσταση μπορεί να μετατραπεί,« έμφαση Spinosa 220 (δική μου). Φανταστείτε, λοιπόν ένα αντικείμενο στον κόσμο - ένα "πράγμα", αν θέλετε. Η εξουσία του Θεού είναι τόσο ισχυρή που, σαν τελευταίος-ημέρας αλχημιστή, μπορεί να μετουσιώνει τις ιδιότητες του πράγματος, ή, τουλάχιστον, τον τρόπο με τον οποίο το πράγμα θεωρείται. Για μένα, μια προφανής αναλογία είναι χριστιανική κοινωνία, όπου το ψωμί και το νερό κυριολεκτικά θεωρούνται για να μετατραπούν σε σάρκα και το αίμα του Χριστού, μετά) μεσολάβηση (υπουργός του ιερέα του.

Αυτά είναι ισχυρά χαρακτηριστικά πράγματι. Η παρουσία των θεών επικεντρώνεται μας "για τον τρόπο με πράγματα που μας συγκεντρώνει σ 'αυτές, τον τρόπο που μας επιστήσει να τους αντιμετωπίζουν με ένα συγκεκριμένο attunement," Spinosa 216. Και αυτό είναι το πώς ο Οδυσσέας άρχισε να επηρεάζεται από αυτά. Ήταν αναρροφάται από τη διάθεση του κάθε κόσμου που συνάντησε, σαν να αλιεύονται σε μια Star Wars μοιάζει με ακτίνα έλξης. «[T] hings επιστήσει την προσοχή μας με την εμφάνιση που λειτουργούν ως συναισθηματική παράκλησης. ... Αυτή η άγρα πελατών καθορίζει το κλίμα στην οποία θα διατεθούν για δράση και τη δύναμη της διάθεση μας να δράσουμε, "Spinosa 217. Ο Οδυσσέας είναι συνεπώς ένα πρακτικό παράδειγμα για τους Έλληνες της τη δική τους σχέση με τους θεούς τους (περίπου κατά τον ίδιο τρόπο που ο Ιησούς είναι ο ontic ενσάρκωση του χριστιανικού θεού). Ο Οδυσσέας είναι κάποιος που μπορούν να καταλάβουν, και να εκτιμήσουν, από τη δική τους οπτική γωνία. «Για τους Έλληνες του Heidegger, αλλαγή στην εμφάνιση των πραγμάτων ή σε attunement μας συνέβη όταν ένας θεός ο ίδιος το σχετικό κοίταξε το πράγμα - έφερε ενέργειές του / της να φέρει τα πάνω - ή όταν ένας νέος θεός κοίταξε διαφορετικά," Spinosa 219. Που είναι ακριβώς αυτό που συνέβη στον Οδυσσέα, κάθε φορά που με θάρρος τέθηκε σε έναν νέο κόσμο.

IV. Η Διάθεση της Ειδικής

Dreyfus είπε ακροατές του, ήταν σημαντικό να αποφεύγουν μια «ψυχολογική» ερμηνεία του Οδυσσέα, αλλά δεν είπε γιατί. Το αίτημά του κάνουμε φαίνεται τόσο ασυνεπής με άλλους το σχόλιό του ότι ένας από τους αισθήσεις του Heidegger της «διάθεσης» ήταν η «διάθεση του ατόμου." Δεν είναι "διάθεση" είναι το είδος της ψυχολογίας πράγμα είναι, ή θα πρέπει να είναι, περίπου;

Νομίζω ότι υπάρχει ένας τρόπος για να ξεκαθαρίσει τη σύγχυση αυτή. Dreyfus θεωρεί ότι μόνο ο Οδυσσέας με την ιδιότητά του ως ένα χαρακτηριστικό-αποκάλυψα του κόσμου που επισκέπτεται. Απορρίπτει ερμηνείες του Οδυσσέα ανάλογα, για την επάρκεια και τη ζωτικότητά τους σε έννοιες όπως το κίνητρο, την πρόθεση, τη φιλοδοξία, ή αναρρόφηση - όλα τα ψυχολογικά γνωρίσματα ή χαρακτηριστικά. Ο λόγος φαίνεται να είναι αρκετά σαφής - αυτές δεν έχουν καμία σχέση με τις πρακτικές υπόβαθρο (η "εκκαθάριση"), του πολιτισμού επών.

Απλά και μόνο επειδή δεν είμαστε ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για ψυχολογική ερμηνεία, όμως, δεν σημαίνει ότι πρέπει να απορρίψουμε την οπτική γωνία του ο Οδυσσέας. Αλλά αντί της εξέτασης, ας πούμε, ασυνείδητη κίνητρά του, αντί να χρειάζεται να τον βλέπουν ως την επανάληψη ή την συγκεκριμενοποίηση της οντολογικής προτιμήσεις του πολιτισμού του. Σε Heidegger-ese, πρέπει να υιοθετήσουμε μια «ontic" προοπτική ("ontic" είναι μια ελληνική λέξη που προέρχονται από Heidegger έννοια, σχετικά με ειδικά όντα, σε αντίθεση με τρόπους που εν γένει).

Έτσι, όταν ο Οδυσσέας πέφτει κάτω από την περίοδο της "διάθεσης", αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι αναπτύσσει μια ψυχολογική κατάσταση που κατάγονται από τον εαυτό του, ή ασυνείδητη σκέψεις του και τα συναισθήματα. Μάλλον, είναι ένα μέσο, ή ένα πλοίο, για την έκφραση της θέλησης του θεού του κόσμου που κατοικεί, ωστόσο παροδικά. Είναι, αν θέλετε, σε έναν τρόπο που-προς, ή ακόμη και σεβασμό για το ότι ο θεός.

Και είναι αυτή η προσοχή στη θεϊκή ιδιοσυγκρασία που με τη σειρά της εξασφαλίζει συνεχή ύπαρξη του Οδυσσέα ». «Ο πρωταρχικός λόγος που επιβιώνει μόνο το μαρτύριο των περιπλανήσεων, ενώ όλοι οι άνδρες του χαθούμε είναι ότι οι περισσότεροι ανελλιπώς τιμά τις προειδοποιήσεις και εντολές των θεών," Bloom 19. Πρώτον και κύριον, μεταξύ αυτών ήταν η Αθηνά, ο οποίος τον προστατευμένο από, κυρίως Ποσειδώνα. Οι όροι της εν λόγω σύμβασης είναι εντυπωσιακά απλό - εσείς πιστεύω σε μένα, και εγώ θα πάω στη δουλειά για σας. Αν σταματήσουμε να πιστεύουμε σε μένα, από την άλλη πλευρά, τότε θα δεν υπάρχουν πια, γι 'αυτό δεν θα είναι σε θέση να σας κάνει πολύ καλό.

Μια τέτοια σύμβαση, επίσης, βρεθεί, μεταξύ άλλων χωρών, στο συμβόλαιο Γιαχβέ γίνει με τον Μωυσή στο όρος. Σινά. Οι αρχαίοι Ισραηλίτες "είχε υποσχεθεί να προσκυνήσουν Γιαχβέ μόνος ... και, σε αντάλλαγμα, είχε υποσχεθεί ότι θα τους ξεχωριστούς ανθρώπους του και να απολαύσει μοναδικά αποτελεσματική προστασία του», Άρμστρονγκ 23.

Μια πτυχή της συμφωνίας για το Γιαχβέ είναι ότι οι αρχαίοι Ισραηλίτες στάση λατρεία όλων αυτών των άλλων θεών τους ενοχλητικούς που ήταν αναρτημένα περίπου, κυρίως, Βάαλ, ο κάτοικος θεός της γης της Χαναάν. Μπορείτε να πείτε αυτό ήταν ένας όρος υλικό της σύμβασης για το Γιαχβέ, επειδή το μέρος της ευκαιρίας διατυπώνεται κατά ενδεικτικό όροι όπως "εμπιστοσύνης" και "πίστη". "Ο Θεός ποτέ δεν θα, κατά τη διάρκεια της Βίβλου, να δεχθεί καθ ' πολλά λόγια κάθε υποχρεώσεις που επιβάλλονται σε αυτόν από την ανθρωπότητα. Ωστόσο, θα επιβάλλουν υποχρεώσεις στα εαυτό του σε συνάρτηση με αυτούς που επιβάλλει στην ανθρωπότητα και, από αυτή τη διαδικασία, θα κινείται έξω από τη σφαίρα του καθαρά αυθαίρετη και στη σφαίρα της οριοθετούνται και θεμιτό, "Miles 121.

Παρόλο που ήταν να σκεφτόμαστε τους αρχαίους Έλληνες, και ούτε Οδυσσέας ούτε ο Μωυσής, ο Heidegger κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα. «Ακριβώς όπως, για Heidegger, που εξαρτάται από τον άνθρωπο το κάνει θεία δύναμη," έμφαση Spinosa 212 (δική μου). "[Σ] το ναό, δεν κάνει τη δουλειά της στην απομόνωση," Spinoza 213. Μάλλον, εξαρτάται από την αμοιβαία αλληλεπίδραση μεταξύ της θείας και το θνητό - αν θέλετε, μεταξύ των οντολογική, και το ontic.

Υπό αυτό το πρίσμα, ο λόγος για τον πολιτισμό του σήμερα δεν πιστεύει σε θεούς, ή να πιστεύει σ 'αυτούς λιγότερο, είναι απλή. Όπως και Μέρλιν λήψη άδειας του Κάμελοτ Αρθούρου, απλά τα ίδια έχουν αποσυρθεί, γιατί σταμάτησε να πιστεύει σε αυτές. Με άλλα λόγια, "οι πρακτικές μας δεν ας δούμε προσαρμόζοντας. Εμείς είμαστε εκείνοι που σκοτώνουν τους θεούς, "Spinosa 211 (2000). Εάν αυτό είχε προοπτικές του Οδυσσέα, θα βρισκόταν ήδη σε μια μεγάλη δέσμη των προβλημάτων, αυτό είναι σίγουρο.

V. Απορρίφθηκε Ψυχολογική Προοπτικές

Όπως είπα και στην αρχή αυτής της μελέτης, πολλοί άνθρωποι που το θέμα αυτό στο σύνολό πολλή σκέψη. Richard Caldwell, για παράδειγμα, έγραψε ένα ολόκληρο βιβλίο με τίτλο «Η Καταγωγή των Θεών - Μελέτη της Ελληνικής Ψυχαναλυτικής θεογονικός μύθου. Caldwell είναι επιρρεπής να πούμε τα πράγματα όπως, θα πρέπει να αφορά τα ομηρικά έπη "δεν είναι τόσο μυθική εκδόσεις της κοσμικής πραγματικότητας, αλλά ως κοσμικό σύμβολα μιας ψυχολογικής πραγματικότητας", Κάλντγουελ 128. Ο λόγος για την ελληνική μύθους αντηχούν »οφείλεται στην παραγωγή τους από την καθολική ανθρώπινη εμπειρία, ασυνείδητα θυμόμαστε, της πρωταρχική ικανοποίηση, την απώλεια, και η επιθυμία σε πρώτη βρεφική ηλικία," Κάλντγουελ 131.

λογαριασμού Caldwell δεν είναι disinteresting, αλλά δεν είναι ιδιαίτερα σαφή, είτε. μεγάλο πρόβλημα του είναι, δεν μπορεί να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ αυτών των ψυχολογικών παραγόντων που επηρεάζουν ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, και μια εικονική μύθο με την πολιτιστική σημασία. Ο μόνος τρόπος θα ήταν σε θέση να το πράξει, είναι με την επίδειξη του ειδικού συγγραφέα του μύθου είχε ορισμένα ψυχολογικά προβλήματα, ή ήταν υπό ορισμένες ψυχολογική κατάσταση, η οποία με τη σειρά του επηρέασε τη σύνθεσή του μύθου, είτε συνειδητά ή ασυνείδητα, αλλά κατά πάσα πιθανότητα ο πρώην . Αυτή η απεικόνιση με τη σειρά του αντήχησε στο πέρασμα των αιώνων με άλλα παρόμοια-που βρίσκονται τα άτομα, μοιράζονται τις ίδιες ανησυχίες.

Με άλλα λόγια, αν Caldwell μπορούν να αποδείξουν κάτι όπως και ο πατέρας του Ομήρου έρημη την οικογένειά του όταν ο Όμηρος ήταν νέος, και το παιδί Όμηρος ήταν τραυματισμένη από το γεγονός και αποφάσισε να γράψει μια ιστορία για αυτό, στο οποίο αναζήτηση για έναν πατέρα και αποτελεί ένα ιδιαίτερο θέμα, στη συνέχεια, Κάλντγουελ θα είχε το δικαίωμα να ξεκινήσουν την ψυχολογική ισχυρισμούς σχετικά με την Οδύσσεια. Αλλά δεν μπορούν - τίποτα εναντίον του προσωπικά - αλλά ακριβώς δεν μπορεί να γίνει. Και αυτός είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο «ψυχολόγος» ανάγνωση των μύθων είναι εγγενώς αμφίβολες - είναι ευαίσθητος ως προς την οντολογική-ontic διάκριση. Είναι πολύ πιο επεξηγηματικό, αν εμείς "ξεφύγουμε από την έννοια του θέματος» και «σκέφτονται για τις μορφές που ανθρώπινων κοινωνιών χωρίς να ριζοβολία" η ανάλυση "κατά την εξέταση των φυσικών προσώπων," Μύλοι 4.

Δεν έχει καν νόημα να σκεφτούμε το τελευταίο ως ένα περίεργο είδος αλληγορία για την πρώην. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, Norman Ο. Μπράουν, ο οποίος πήρε τον εαυτό του που ασχολούνται με την αναμόρφωση του Φρόιντ »σε μια ευρύτερη γενική θεωρία της ανθρώπινης φύσης, του πολιτισμού και της ιστορίας, που θα διατεθεί από τη συνείδηση της ανθρωπότητας στο σύνολό της για ένα νέο στάδιο στην ιστορική διαδικασία του ανθρώπου που έρχεται να γνωρίσει τον εαυτό του, "xi Brown. Αργότερα, η Brown υποστηρίζει «τη δουλεία όλων των πολιτισμών στην πολιτιστική τους κληρονομιά είναι μια νευρωτική σύσφιγξη" και λόγω αυτού του γεγονότος, «προκύπτει» ότι «μια θεωρία της ιστορίας πρέπει να αγκαλιάσει μια θεωρία της νεύρωσης," Brown 12.

δεύτερο ενδεχόμενο Μπράουν, ωστόσο, δεν «ακολουθεί» από το πρώτο. Στην πραγματικότητα, είναι ένα πλήρες ανακόλουθο. Πιο σοβαρά, είναι δύσκολο ακόμη και να δώσουν λογικές σημασίες στις λέξεις που χρησιμοποιεί. Η ιδέα του Ομήρου καθόμαστε να ανησυχείτε για τη μητέρα και τον πατέρα του, μπορεί να είναι διασκεδαστικό, αλλά δεν παρέχει επαρκή βάση για την ανάλυση της Οδύσσειας.

Ένας άλλος δράστης είναι Τζόζεφ Κάμπελ. Στο βιβλίο του Ο ήρωας με χίλια πρόσωπα, Campbell ανέλυσε αυτό που αποκάλεσε το ταξίδι του «ήρωα» - ένα υπαρξιακό ταξίδι που περιλαμβάνει περισσότερες διακριτές φάσεις. Ο Οδυσσέας, λέει ο Campbell, είναι η πιο παραστατικό παράδειγμα ενός ήρωα για ακριβώς το είδος της αναζήτησης που περιγράφει.

Το σημαντικό πράγμα σχετικά με το λογαριασμό Campbell είναι ότι έχει να κάνει με τον ήρωα, και από το πρώτο πρόσωπο τη σκοπιά του ήρωα. Είναι συνείδηση του ήρωα που μεταμορφώνεται από εξετάσεις και αποκάλυψη. Η κουλτούρα στην οποία ζει ο ήρωας - κατά την οποία ο ίδιος ρίχνει - παραμένει ατάραχος από αυτήν την αλληλεπίδραση.

Heidegger, θα διαφωνήσω πλήρως με την προσέγγιση αυτή. "Δεν υπάρχει ήρωας," είναι αυτό που Heidegger θα έλεγα, αν με "ήρωα" εννοούμε κάποιου είδους ισχυρογνώμων, αυτο-δημιουργούνται ατομικά, ξεκίνησε την περιπέτεια, ρίχνει βάρος σε στεγανή κόσμο. Που φαίνεται να είναι το μοντέλο Κάμπελ της.

Αντ 'αυτού, Heidegger θα έλεγα, "Η φιλοσοφία παίρνει τους ήρωες που της αξίζει», διότι οι ήρωες που δημιουργούνται από τον πολιτισμό, τους δίνονται έννοια και ο ορισμός από τον πολιτισμό, αυτά εστιάζουν τις πρακτικές του πολιτισμού, και μόνο μπορεί να γίνει κατανοητή από ιστοσελίδα του πολιτισμού ή τη μήτρα της σημασίες υπόβαθρο. Ο χαρακτήρας του Οδυσσέα σίγουρα μπορεί να θεωρηθεί ότι ένα άτομο υπό την έλξη της ισχυρές δυνάμεις πέρα από τον έλεγχό του - τις διαθέσεις των θεών. Αλλά αυτός ακριβώς είναι ο ontic προοπτική την οντολογική πραγματικότητα του πολιτισμού από τον οποίο προήλθε, και δεν έχει καμία σχέση με το εγωκεντρικό έννοιες όπως το «ταξίδι της αυτο-ανακάλυψης", "αναζήτηση για προσωπική σημασία," και τα παρόμοια.

Έπειτα, υπάρχει ο Carl Jung και τη θεωρία του για αρχέτυπα και το συλλογικό ασυνείδητο. Ο Οδυσσέας μπορεί να νοηθεί ως εφαρμογή μιας αρχέτυπο, η ίδια η εκδήλωση της «συλλογικό ασυνείδητο» (οτιδήποτε και αν είναι);

Η απάντηση είναι "όχι". Όπως εκφράστηκε από τον Jung, το συλλογικό ασυνείδητο δεν «οφείλουν την ύπαρξή της στην προσωπική εμπειρία και, κατά συνέπεια, δεν είναι προσωπική εξαγορά." Μάλλον, είναι «ένα δεύτερο ψυχικό σύστημα μιας συλλογικής, καθολική και απρόσωπο χαρακτήρα το οποίο είναι πανομοιότυπο σε όλα τα άτομα, "κάπως σαν ένα ένστικτο. Είναι "αποτελείται κατά κύριο λόγο από αρχέτυπα," που είναι ένα είδος "μοτίβο" "παρόν παντού και πάντα." Αυτές με τη σειρά τους «δεν ήταν ποτέ στη συνείδηση και κατά συνέπεια δεν έχουν ποτέ μεμονωμένα αποκτηθεί, αλλά οφείλουν την ύπαρξή τους αποκλειστικά στην κληρονομικότητα. "Jung 42, 43 (1968).

Τι σημαίνει Jung εδώ από το "κληρονομικότητα" είναι πραγματικά "εξέλιξη". "Ότι ο Φρόιντ επέμεινε ότι το ασυνείδητο νου ήταν εντελώς προσωπική και προσιδιάζουν στις ατομικές και απαρτίζεται από καταπιεσμένων τις επιθυμίες και τις τραυματικές μνήμες, Jung υποστήριξε ότι υπήρχε ένα επιπλέον στρώμα φυλογενετικών ( το «συλλογικό ασυνείδητο»), η οποία ενσωματώνεται το σύνολο του ψυχικό δυναμικό της ανθρωπότητας, "Stevens 75.

Δεδομένου ότι η περιγραφή αυτή καθιστά σαφές, Jung είναι και off-the-σήμα. Αν και οι όροι «συλλογικό ασυνείδητο» και «αρχέτυπο» σίγουρα φαίνονται να υπόσχονται πολλά, την πηγή τους διαφανεί ότι δεν είναι το φόντο των πολιτιστικών πρακτικών, αλλά μάλλον, "εξελικτικές πιέσεις» ότι «είχε καθορίσει τις βασικές δομές και τις λειτουργίες της ανθρώπινης ψυχής," Stevens 74. Αυτό, επίσης, είναι μια μορφή psychologism. Διαφέρει από Freud, μόνο για το επίπεδο της κλίμακας.

Ένας άλλος Οδυσσέας-όπως του ταξιδιού είναι ότι του Λεοπόλδου Μπλουμ σε εύστοχα ονομάζουν Οδυσσέα του James Joyce. Γεμάτη με υπαινιγμός ομηρικό, Joyce βόλτες κυρίως οι παίκτες του μέσα από κάθε μία από κόσμους του Οδυσσέα. Όμως, αν και χαρακτήρες ηγετική της θέση (και να εκφράσουν) πολύπλοκο εσωτερικό, συναισθηματική ζωή, θα ήταν ανακριβές να χαρακτηρίσει τον Οδυσσέα ως ένα ψυχολογικό μυθιστόρημα. Αντιθέτως, σε όλες του φωτεινότητα και ζωντάνια τους, τα χαρακτηριστικά τους, καλύτερα να θεωρηθούν ως πλάσματα του χρόνου και του κόσμου βρίσκονται, και θα έχουν νόημα μόνο στο πλαίσιο αυτό. Σε αντίθεση, ας πούμε, τους χαρακτήρες του Ντοστογιέφσκι, δεν είναι «καθολική» ως προς τα κίνητρα ή πάθος τους. Αντ 'αυτού, είναι «τοπικά» και «τοπικιστικά» στην κουλτούρα του Δουβλίνου, στην Ιρλανδία (και σε συγκεκριμένη ημερομηνία - 16 Ιουνίου 1904). Για το λόγο αυτό, πιστεύω ότι Joyce πρέπει να πάρει το Heidegger-Dreyfus "σφραγίδα έγκρισης", ενώ Campbell και Jung είναι πολύ πιο αμφίβολη.

Αναφορές

Armstrong, K., Ιστορία του Θεού (1993).

Bloom, Η., την Οδύσσεια του Ομήρου (1996).

Brown, Ν., Η ζωή ενάντια στο θάνατο (1959).

Caldwell, Ρ., Η Καταγωγή των Θεών - Μια Ψυχαναλυτική Μελέτη της ελληνικής θεογονικός μύθου (1989).

Campbell, J., Ο Ήρωας με Thousand Faces (1949).

Dreyfus, H., «μηδενισμός, Τέχνη, Τεχνολογία, Πολιτική," Ο σύντροφος Cambridge να Χάιντεγκερ (2δ ed. 2006).

Dreyfus, H. & Hall, H., «Εισαγωγή», Χάιντεγκερ: Μια κριτική Reader (1992).

Haar, Μ., "Attunement και σκέψη,« Χάιντεγκερ: Μια κριτική Reader (1992).

Heidegger, M. (tr. Schuwer, Α. & Rojcewicz, R.), Παρμενίδης (1992).

Joyce, J., Οδυσσέας (1914).

Jung, C. (tr. Hull, R.), "Η ιδέα της Συλλογικό Ασυνείδητο», τα αρχέτυπα και το Συλλογικό Ασυνείδητο (2δ ed. 1968).

Μίλια, J., ο Θεός - Μια βιογραφία (1996).

Mills, S., ο Michel Foucault (2003).

Ratcliffe, Μ., "attunement Heidegger και η νευροψυχολογία του συναισθήματος," 1 Φαινομενολογία και η Γνωσιακές Επιστήμες (2002).

Spinosa, Γ., «Χάιντεγκερ για Living Gods", Heidegger, Αντιμετώπιση και Γνωσιακή Επιστήμη (2000).

Stevens, Α., "Ο αρχέτυπα," Το εγχειρίδιο του Jungian Ψυχολογίας (2006).